这首诗以深邃的哲理探讨了儒、释、道三教的核心思想，通过对比“无心”与“有心”的状态，揭示了对“天心”的追求与理解。

首句“莫看无心与有心”，开篇即提出一个对比，暗示了两种截然不同的态度或状态。接着，“无心争得悟天心”，指出“无心”状态的人能够更接近或领悟到宇宙的本质或“天心”，强调了“无心”在追求真理过程中的优势。这里的“天心”可以理解为自然法则、宇宙真理或超然的精神境界。

随后，“有心毕竟为心累”，则从另一个角度阐述了“有心”的局限性。在追求目标的过程中，过分执着于个人的欲望、想法或行动，反而会成为心灵的负担，限制了对更高层次真理的探索和领悟。“有心”代表了人类的主观意识、欲望和行动，而这些往往成为心灵成长的障碍。

最后，“有无俱捐觉性纯”，总结了前文的思考，提出了“觉性纯”的概念。在去除“有心”与“无心”的对立后，达到一种超越二元对立的纯粹觉知状态。这种状态意味着超越了对物质世界和精神世界的分别，达到了心灵的纯净与自由，是对于宇宙真理最深刻的理解和体验。

整体而言，这首诗通过对比“无心”与“有心”的状态，探讨了在追求真理和理解宇宙本质过程中，如何克服个人的局限性，达到心灵的纯净与自由。它不仅体现了道家哲学中关于顺应自然、去除杂念的思想，也蕴含了对超越世俗、追求精神境界的深刻启示。