君不见本际之中无复本,无本真际无人知。
若人无知了斯际,清净微妙不为奇。
知与无知常自尔,苦乐等同于大悲。
三界众生乃迷骛,于其实录是无为。
亦复无此无为法,强自生心是苦疲。
苦疲皆空如炎响,生灭不住不分离。
能知此心无隔碍,生死虚妄不能羁。
而此一心皆悉具,八万四千诸律仪。
亦复不堕过人法,崄巇绝危而不危。
一切法中无有法,世人遑遽欲何为?
行路难,路难心中无可看。
昔日谓言诸佛远,今知贪嗔是涅盘。
君不见本际之中无复本,无本真际无人知。
若人无知了斯际,清净微妙不为奇。
知与无知常自尔,苦乐等同于大悲。
三界众生乃迷骛,于其实录是无为。
亦复无此无为法,强自生心是苦疲。
苦疲皆空如炎响,生灭不住不分离。
能知此心无隔碍,生死虚妄不能羁。
而此一心皆悉具,八万四千诸律仪。
亦复不堕过人法,崄巇绝危而不危。
一切法中无有法,世人遑遽欲何为?
行路难,路难心中无可看。
昔日谓言诸佛远,今知贪嗔是涅盘。
这首诗《行路难》的第八章,名为“明本际不可得”,由唐代诗人傅翕所作。全诗以深邃的哲理和生动的比喻,探讨了人生的本质、苦乐、因果、解脱等佛教核心议题。
诗中首先提出“君不见本际之中无复本,无本真际无人知。”这句话以反问的形式,引出对人生本质的深刻思考,指出在生命的深处,没有固定不变的本质存在,真正的生命意义并非显而易见,需要深入探索和领悟。
接着,“若人无知了斯际,清净微妙不为奇。”强调了知识与理解的重要性,只有通过智慧的洞察,才能发现生命的清净与微妙,这并非寻常之事。
“知与无知常自尔,苦乐等同于大悲。”这一句揭示了知与不知、苦与乐之间的相对性,指出它们都是生命过程中的自然现象,而真正的慈悲之心,能够超越这些表面的差异。
“三界众生乃迷骛,于其实录是无为。”指出众生在三界(欲界、色界、无色界)中迷失,追求无尽的欲望和执着,而真正的解脱之道在于无为,即放下执念,顺应自然。
“亦复无此无为法,强自生心是苦疲。”提醒人们,试图强行追求无为的状态,反而会陷入痛苦和疲惫之中,真正的自由来自于内心的平静与和谐。
“苦疲皆空如炎响,生灭不住不分离。”进一步阐述了苦与乐、生与死之间的相互依存关系,指出它们如同火焰的响声,既存在又瞬息即逝,无法完全分离。
“能知此心无隔碍,生死虚妄不能羁。”强调了认识到内心的真实状态,即无隔阂、无束缚,是摆脱生死轮回的关键。
“而此一心皆悉具,八万四千诸律仪。”指出内心的每一部分都包含了所有修行的法则,即八万四千法门,意味着通过内心的觉醒,可以达到全面的解脱。
“亦复不堕过人法,崄巇绝危而不危。”强调了在追求解脱的过程中,不应过于高傲或恐惧,而应保持中道,避免极端。
“一切法中无有法,世人遑遽欲何为?”最后,诗人以疑问的方式,引导读者反思,在一切法的本质中,是否真的有一个确定的答案,世人急切地追求着什么?
“行路难,路难心中无可看。”总结了人生的旅程充满挑战,内心的探索更是艰难,但正是这种探索,让生命变得丰富而有意义。
“昔日谓言诸佛远,今知贪嗔是涅盘。”表达了从过去的误解到现在的觉悟,认识到贪欲和嗔恨才是通往解脱的障碍,而非遥远的佛国。
整首诗以深邃的哲思、生动的比喻和富有启发性的语言,引导读者深入思考生命的意义、解脱的道路以及内心的觉醒,体现了诗人对佛教教义的深刻理解和独到见解。
圣门学为圃,人皆陋樊迟。
借问玉堂客,筑圃将奚为。
儒冠安淡薄,志不图甘肥。
苦硬根可咬,酸齑味可知。
在贵不忘俭,藿食固所宜。
大哉君子心,所存应在兹。
苟能充此志,堪作和羹资。
试我盐梅功,济彼闾阎饥。
孰云谋生计,日夕勤敷菑。
不有公仪休,拔弃园中葵。